Глава 18
Освобождение через отречение
Итог всей Гиты, который завершается последним призывом Кришны искать прибежище в нем и решением Арджуны действовать.
Шлоки этой главы(78)
- 18.1Арджуна сказал, что я желаю по отдельности узнать, о могучерукий, суть или истину отречения, о Хришикеша, а также и оставления, о убийца Кеши.
- 18.2Благословенный Господь сказал: Мудрецы понимают санньясу как отказ от действия с желанием; мудрые объявляют отказ от плодов всех действий Тьягой.
- 18.3Некоторые философы заявляют, что от действий следует отказаться как от зла; в то время как другие (заявляют), что от жертвоприношений, даров и аскезы нельзя отказываться.
- 18.4Выслушай от Меня заключение или окончательную истину об этом отказе, о лучший из Бхарат; Воистину, о лучший из людей, оставление бывает трех видов.
- 18.5Акты жертвоприношения, дарения и аскезы не должны оставляться, их следует совершать; жертвоприношение, дар, а также аскеза очищают мудрых.
- 18.6Но даже эти действия следует совершать, оставив в стороне привязанность и желание наград, о Арджуна; это Мое твердое и лучшее убеждение.
- 18.7Воистину, отказ от обязательных действий неправомерен; отказ от чего-либо из-за заблуждения объявляется тамасичным.
- 18.8Тот, кто отказывается от действий из-за страха телесных неприятностей (потому что это болезненно), не получает заслуги отречения, совершая такое раджасическое отречение.
- 18.9Какое бы обязательное действие ни совершалось, о Арджуна, только потому, что оно должно быть совершено, оставив привязанность, а также желание вознаграждения, такое отречение...
- 18.10Человек отречения, исполненный чистоты, разумный и разъединенный со своими сомнениями, не питает ненависти к неприятному делу и не привязан к приятному.
- 18.11Воистину, невозможно воплощенному существу полностью отказаться от действий; но тот, кто отказывается от наград поступков, воистину называется человеком отречения.
- 18.12Тройной плод действий (злой, добрый и смешанный) достается после смерти не оставившим, но никогда — оставившим.
- 18.13Научись у Меня, о могучерукий Арджуна, этим пяти причинам, провозглашенным в системе Санкхьи, для совершения всех действий.
- 18.14Место (тело), действующее лицо, различные чувства, различные функции разного рода, а также главенствующее божество, пятое.
- 18.15Какое бы действие человек ни совершал своим телом, речью и умом, правильное или наоборот, эти пять являются его причинами.
- 18.16Итак, в таком случае, воистину, тот, кто из-за нетренированного понимания смотрит на свое Я, которое изолировано, как агент, он с извращенным разумом, не видит.
- 18.17Тот, кто свободен от эгоистических представлений, чей разум не запятнан (добром или злом), хотя он убивает этих людей, он не убивает и не связан (действием).
- 18.18Знание, познаваемое и познающий образуют тройной импульс к действию; орган, действие и агент образуют тройственную основу действия.
- 18.19В науке о Гунах (философия санкхьи) знание, действие и действующее лицо объявляются только тремя видами, в соответствии с различием гун. И о них выслушайте как следует.
- 18.20То, посредством чего человек видит единую неразрушимую Реальность во всех существах, а не отдельную во всех отдельных существах, знай, что это знание является саттвическим.
- 18.21Но то знание, которое видит во всех существах различные сущности различных видов, отличающиеся друг от друга, знает, что это знание является раджасическим.
- 18.22Но то, что цепляется за один единственный результат, как если бы оно было целым, без причины, без основания в Истине и тривиально, объявляется тамасичным.
- 18.23Предначертанное действие, свободное от привязанностей и совершаемое без любви или ненависти тем, кто не желает никакого вознаграждения, это действие объявляется саттвическим.
- 18.24Но то действие, которое совершается человеком, стремящимся к исполнению желаний или выгоде с эгоизмом или с большим усилием, объявляется раджасическим (страстным).
- 18.25То действие, которое предпринимается из заблуждения, без учета последствий, потерь, травм и (собственных) способностей, объявляется тамасичным (темным).
- 18.26Агент, свободный от привязанностей, неэгоистичный, наделенный твердостью и энтузиазмом и не подверженный влиянию успеха или неудачи, называется саттвическим (чистым).
- 18.27Страстный, желающий получить награду за свои действия, жадный, жестокий, нечистый, движимый радостью и печалью, такой агент называется раджасичным (страстным).
- 18.28Неустойчивый, вульгарный, несгибаемый, обманчивый, злобный, ленивый, унылый и медлительный такой агент называется тамасическим.
- 18.29Услышь тройственное разделение интеллекта и твердости согласно Гунам, как я объявляю их полностью и ясно, о Арджуна.
- 18.30Разум, который знает путь работы и отречения, что следует делать и чего не следует делать, страх и бесстрашие, рабство и освобождение, этот интеллект является саттвичным (чистым)...
- 18.31То, посредством чего человек неправильно понимает Дхарму и Адхарму, а также то, что следует делать и чего не следует делать, этот интеллект, о Арджуна, является раджасичным...
- 18.32То, что, окутанное тьмой, видит Адхарму как Дхарму и все вещи извращает этот интеллект, о Арджуна, тамасично (темно).
- 18.33Непоколебимая твердость, с помощью которой посредством Йоги сдерживаются функции ума, жизненной силы и чувств, эта твердость, о Арджуна, является саттвической (чистой).
- 18.34Но та твердость, о Арджуна, посредством которой человек из-за привязанности и желания награды твердо придерживается Дхармы (долга), наслаждения удовольствиями и зарабатывания...
- 18.35То, благодаря чему глупый человек не оставляет сна, страха, горя, отчаяния, а также тщеславия этой твердости, о Арджуна, есть тамасично.
- 18.36А теперь услышь от Меня, о Арджуна, о тройном удовольствии, которому человек радуется практикой и несомненно приходит к концу боль.
- 18.37То, что поначалу похоже на яд, а в конце подобно нектару, то счастье объявляется саттвическим, рожденным из чистоты собственного ума вследствие Самореализации.
- 18.38То счастье, которое возникает от соприкосновения органов чувств с объектами, которое сначала подобно нектару, а в конце подобно яду, который объявляется раджасическим.
- 18.39То счастье, которое поначалу, как и внешне, вводит в заблуждение самость и которое возникает из-за сна, лени и невнимательности, объявляется тамасичным.
- 18.40Нет существа ни на земле, ни на небесах среди богов, которое было бы освобождено от трех сущностей, рожденных Природой.
- 18.41Обязанности брахманов, кшатриев и вайшьев, а также шудров, о Арджуна, распределяются согласно качествам, рожденным их собственной природой.
- 18.42Спокойствие, самоограничение, аскеза, чистота, прощение, а также честность, знание, осознание и вера в Бога — это обязанности брахманов, рожденных от (их собственной) природы.
- 18.43Доблесть, великолепие, твердость, ловкость, а также не бегство от битвы, великодушие и благородство — обязанности кшатриев, рожденных от (своей) природы.
- 18.44Сельское хозяйство, скотоводство и торговля являются обязанностями вайшьи (торговца), рожденного по (своей) природе; а действие, состоящее из служения, является обязанностью шудр...
- 18.45Тот, кто совершает действия, предлагая их Брахману и оставляя привязанность, не запятнан грехом, как лист лотоса не запятнан водой.
- 18.46Поклоняясь Ему своим долгом, человек достигает совершенства.
- 18.47Лучше собственный долг (хотя и лишенный достоинств), чем хорошо исполненный долг другого. Тот, кто исполняет долг, предписанный его собственной природой, не навлекает на себя...
- 18.48Не следует, о Арджуна, отказываться от долга, для которого ты рожден, даже если он ошибочен; ибо все начинания окутываются злом, как огонь дымом.
- 18.49Тот, чей интеллект не привязан ни к чему, кто подчинил свое «я», от кого убежало желание, тот посредством отречения достигает высшего состояния свободы от действия.
- 18.50Вкратце узнай от Меня, о Арджуна, как тот, кто достиг совершенства, достигает Брахмана (Вечного), этого высшего состояния знания.
- 18.51Наделенный чистым интеллектом, твердо контролирующий себя, отказывающийся от звука и других объектов и отказывающийся от влечения и ненависти.
- 18.52Живет в одиночестве, ест очень мало, с речью, телом и умом подавлен, всегда занят медитацией и концентрацией, прибегая к бесстрастию.
- 18.53Отказавшись от эгоизма, силы, высокомерия, желаний, гнева и жадности и освободившись от понятия «моё» и мирного, он достоин стать Брахманом.
- 18.54Став Брахманом, безмятежным в Самости, он не скорбит и не желает, как и все существа, он обретает высшую преданность Мне.
- 18.55Благодаря преданности он знает Меня воистину, что и кто Я; затем, познав Меня воистину, он тотчас же входит в Высшее.
- 18.56Совершая все действия, всегда находя прибежище во Мне, по Моей милости он обретает вечное неразрушимое состояние бытия.
- 18.57Мысленно отрекаясь от всех действий во Мне, имея Меня как высшую цель, прибегая к Йоге различения, ты всегда фиксируешь свой ум на Мне.
- 18.58Сосредоточившись на Мне, ты по Моей милости преодолеешь все препятствия; но если из эгоизма ты не услышишь Меня, ты погибнешь.
- 18.59Если, преисполненный эгоизма, ты подумаешь: «Я не буду сражаться», то напрасна твоя решимость; Природа заставит тебя.
- 18.60О Арджуна, связанный своей кармой (действием), рожденным твоей собственной природой, то, чего из заблуждения ты не желаешь делать, даже то, что ты должен делать беспомощно.
- 18.61Господь обитает в сердцах всех существ, о Арджуна, заставляя все существа Своей иллюзорной силой вращаться, как будто они установлены на машине.
- 18.62Прилетай к Нему в поисках прибежища всем своим существом, о Арджуна; по Его милости ты обретешь высший мир (и) вечную обитель.
- 18.63Так мудрость, более сокровенная, чем сама тайна, была объявлена тебе Мною; поразмыслив над этим полностью, тогда поступай, как хочешь.
- 18.64Услышь еще раз Моё высшее слово, самое сокровенное из всех; так как ты очень любим Меня, то Я скажу тебе, что хорошо.
- 18.65Сосредоточь свой ум на Мне, преданный Мне, принеси жертву Мне, поклонись Мне. Ты придешь ко Мне; истинно обещаю Я тебе, (ибо) ты дорог Мне.
- 18.66Оставив все обязанности, найди прибежище только во Мне: Я освобожу тебя от всех грехов; не скорби.
- 18.67Никогда не следует говорить этого тому, кто лишен аскезы или преданности, ни тому, кто не оказывает служения, ни тому, кто не желает слушать, ни тому, кто придирается ко Мне.
- 18.68Тот, кто с высочайшей преданностью Мне будет преподавать эту высшую тайну Моим преданным, несомненно, придет ко Мне.
- 18.69Нет среди людей никого, кто бы служил Мне дороже, и не будет на земле другого дороже Мне, чем он.
- 18.70И тот, кто изучит этот наш священный диалог, будет поклоняться Мне жертвой мудрости, таково Мое убеждение.
- 18.71И человек, который слышит это, полный веры и свободный от злобы, он тоже, освобожденный, достигнет блаженных миров тех, кто совершает праведные дела.
- 18.72Услышано ли это, о Арджуна, с однонаправленным умом? Разрушена ли иллюзия твоего невежества, о Дхананджая?
- 18.73Арджуна сказал: Разрушено мое заблуждение, поскольку я обрел свое знание (память) по Твоей милости, о Кришна. Я остаюсь свободным от сомнений. Я буду действовать по слову Твоему.
- 18.74Санджая сказал: Итак, я услышал этот чудесный диалог между Кришной и высокодушным Арджуной, от которого волосы встают дыбом.
- 18.75По милости Вьясы я услышал эту высшую и самую тайную йогу непосредственно от Кришны, Господа йоги, который Сам провозгласил ее.
- 18.76О царь, вспоминая этот чудесный и святой диалог между Кришной и Арджуной, я радуюсь снова и снова.
- 18.77И, вспоминая снова и снова эту самую чудесную форму Хари, велико мое удивление, о Царь; и я радуюсь снова и снова.
- 18.78Где бы ни находился Кришна, Господь Йоги; где бы ни был Арджуна, владелец лука; есть процветание, победа, счастье и твердая политика; таково мое убеждение.
Есть вопрос о Гите?
Спросите своими словами и получите ответ со шлоками, на которых он основан.
Начать чат