Capítulo 18
La libertad por la renuncia
Un resumen de toda la Gita, que termina con la última llamada de Krishna a refugiarse en él y la decisión de Arjuna de actuar.
Shlokas de este capítulo(78)
- 18.1Arjuna dijo: Deseo conocer individualmente, oh el de brazos poderosos, la esencia o verdad de la renuncia, oh Hrishikesa, como también del abandono, oh asesino de Kesi.
- 18.2El Bendito Señor dijo: Los sabios entienden que Sannyasa es la renuncia a la acción con deseo; los sabios declaran el abandono de los frutos de todas las acciones como Tyaga.
- 18.3Algunos filósofos declaran que las acciones deben abandonarse como un mal; mientras que otros (declaran) que no se deben renunciar a los actos de sacrificio, donación y austeridad.
- 18.4Escuchen de Mí la conclusión o la verdad final sobre este abandono, oh el mejor de los Bharatas; En verdad, oh el mejor de los hombres, se ha declarado que el abandono es de tres...
- 18.5Los actos de sacrificio, donación y austeridad no deben abandonarse, sino realizarse; el sacrificio, el don y también la austeridad son los purificadores de los sabios.
- 18.6Pero incluso estas acciones deben realizarse dejando de lado el apego y el deseo de recompensas, oh Arjuna; ésta es Mi convicción segura y mejor.
- 18.7En verdad, la renuncia a la acción obligatoria no es adecuada; el abandono del mismo por engaño se declara tamásico.
- 18.8Aquel que abandona la acción por temor a sufrir problemas corporales (porque son dolorosos), no obtiene el mérito de la renuncia al realizar dicha renuncia rajásica.
- 18.9Cualquier acción obligatoria que se realice, oh Arjuna, simplemente porque debe realizarse, abandonando el apego y también el deseo de recompensa, esa renuncia se considera...
- 18.10El hombre renunciante, impregnado de pureza, inteligente y con las dudas cortadas, no odia un trabajo desagradable ni se apega a uno agradable.
- 18.11En verdad, no es posible que un ser encarnado abandone las acciones por completo; pero aquel que renuncia a la recompensa de sus acciones es verdaderamente llamado hombre de...
- 18.12El triple fruto de la acción (malo, bueno y mixto) llega después de la muerte a los que no abandonan, pero nunca a los que abandonan.
- 18.13Aprende de Mí, oh Arjuna, el de poderosos brazos, estas cinco causas declaradas en el sistema Sankhya para la realización de todas las acciones.
- 18.14El asiento (cuerpo), el hacedor, los diversos sentidos, las diferentes funciones de diversos tipos y la deidad que preside, también, el quinto.
- 18.15Cualquier acción que un hombre realice con su cuerpo, palabra y mente, ya sea correcta o inversa, estas cinco son sus causas.
- 18.16Ahora bien, siendo tal el caso, en verdad, aquel que debido a una comprensión no entrenada mira a su Yo, que está aislado, como el agente, el de inteligencia pervertida, no ve.
- 18.17Aquel que está libre de la noción egoísta, cuya inteligencia no está contaminada (por el bien o el mal), aunque mate a esta gente, no los mata ni está obligado (por la acción).
- 18.18El conocimiento, lo cognoscible y lo cognoscente forman el triple impulso a la acción; el órgano, la acción y el agente forman la triple base de la acción.
- 18.19En la ciencia de los Gunas (filosofía Sankhya) se declara que el conocimiento, la acción y el actor son de tres clases únicamente, según la distinción de los Gunas. De éstos...
- 18.20Aquello por lo que uno ve la única Realidad indestructible en todos los seres, no separada en todos los seres separados, debes saber que ese conocimiento es Sáttvico.
- 18.21Pero ese conocimiento que ve en todos los seres diversas entidades de distintos tipos como diferentes entre sí, debes saber que ese conocimiento es rajásico.
- 18.22Pero aquello que se aferra a un solo efecto como si fuera el todo, sin razón, sin fundamento en la Verdad y trivial, se declara tamásico.
- 18.23Una acción ordenada, libre de apegos y realizada sin amor ni odio por alguien que no desea ninguna recompensa, esa acción se declara sáttvica.
- 18.24Pero esa acción que se realiza por alguien que anhela el cumplimiento de los deseos o la ganancia con egoísmo o con mucho esfuerzo se declara rajásica (apasionada).
- 18.25Aquella acción que se emprende desde el engaño, sin tener en cuenta las consecuencias, la pérdida, el daño y la (propia) capacidad que se declara tamásica (oscura).
- 18.26Un agente que está libre de apegos, no egoísta, dotado de firmeza y entusiasmo y que no se ve afectado por el éxito o el fracaso, se llama Sáttvico (puro).
- 18.27Apasionado, deseoso de obtener la recompensa de sus acciones, codicioso, cruel, impuro, movido por la alegría y la tristeza, se dice que tal agente es Rajásico (apasionado).
- 18.28Un agente inestable, vulgar, inflexible, tramposo, malicioso, perezoso, abatido y procrastinador se llama tamásico.
- 18.29Escucha la triple división del intelecto y la firmeza según los Gunas, tal como los declaro completa y claramente, oh Arjuna.
- 18.30El intelecto que conoce el camino del trabajo y la renunciación, lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, el miedo y la valentía, la esclavitud y la liberación, ese...
- 18.31Aquello por lo que uno entiende erróneamente el Dharma y el Adharma y también lo que se debe y lo que no se debe hacer, ese intelecto, oh Arjuna, es rajásico (apasionado).
- 18.32Aquello que, envuelto en la oscuridad, ve el Adharma como Dharma y todas las cosas pervertidas en ese intelecto, oh Arjuna, es tamásico (oscuro).
- 18.33La firmeza inquebrantable mediante la cual, a través del Yoga, se restringen las funciones de la mente, la fuerza vital y los sentidos, esa firmeza, oh Arjuna, es Sáttvica (pura).
- 18.34Pero eso, oh Arjuna, por el cual, a causa del apego y el deseo de recompensa, uno se aferra al Dharma (el deber), al disfrute de los placeres y a la obtención de riquezas, esa...
- 18.35Aquello por lo que un hombre estúpido no abandona el sueño, el miedo, la pena, la desesperación y también la vanidad, esa firmeza, oh Arjuna, es tamásico.
- 18.36Y ahora escucha de Mí, oh Arjuna, acerca del triple placer, en el que uno se regocija con la práctica y seguramente llega al final del dolor.
- 18.37Aquello que es como veneno al principio pero al final como néctar, esa felicidad se declara sáttvica, nacida de la pureza de la propia mente debido a la autorrealización.
- 18.38Esa felicidad que surge del contacto de los órganos de los sentidos con los objetos, que al principio es como néctar y al final como veneno que se declara rajásico.
- 18.39Esa felicidad que tanto al principio como en el sel engaña al yo, y que surge del sueño, la indolencia y la negligencia, se declara tamásica.
- 18.40No hay ningún ser en la tierra ni en el cielo entre los dioses que esté liberado de las tres alidades nacidas de la Naturaleza.
- 18.41De los Brahmanas, Kshatriyas y Vaisyas, como también de los Sudras, oh Arjuna, los deberes se distribuyen de acuerdo con las alidades nacidas de su propia naturaleza.
- 18.42La serenidad, el autocontrol, la austeridad, la pureza, el perdón y también la rectitud, el conocimiento, la realización y la creencia en Dios son los deberes de los Brahmanas...
- 18.43La destreza, el esplendor, la firmeza, la destreza y también el no huir de la batalla, la generosidad y el señorío son los deberes de los Kshatriyas, nacidos de (su propia)...
- 18.44La agricultura, la cría de ganado y el comercio son deberes del Vaisya (comerciante), nacidos de (su propia) naturaleza; y la acción que consiste en servicio es el deber del Sudra...
- 18.45Aquel que realiza acciones, las ofrece a Brahman y abandona el apego, no está contaminado por el pecado, del mismo modo que una hoja de loto no está contaminada por el agua.
- 18.46Aquel de Quien todos los seres han evolucionado y por Quien todo esto está impregnado adorándolo con su propio deber, el hombre alcanza la perfección.
- 18.47Mejor es el deber propio (aunque) desprovisto de méritos, que el deber de otro bien cumplido. El que cumple el deber ordenado por su propia naturaleza no incurre en pecado.
- 18.48Uno no debe abandonar, oh Arjuna, el deber para el que nace, aunque sea defectuoso; porque toda empresa está envuelta en el mal, como el fuego en el humo.
- 18.49Aquel cuyo intelecto está desapegado de todas partes, que se ha sometido a sí mismo, de quien ha huido el deseo, mediante la renunciación alcanza el estado supremo de libertad de...
- 18.50Aprende brevemente de Mí, oh Arjuna, cómo aquel que ha alcanzado la perfección alcanza Brahman (el Eterno), ese estado supremo de conocimiento.
- 18.51Dotado de un intelecto puro, controlándose a sí mismo con firmeza, renunciando al sonido y otros objetos y abandonando la atracción y el odio.
- 18.52Vivir en soledad, comer poco, con el habla, el cuerpo y la mente sometidos, siempre dedicado a la meditación y la concentración, recurriendo al desapasionamiento.
- 18.53Habiendo abandonado el egoísmo, la fuerza, la arrogancia, el deseo, la ira y la codicia, y libre de la noción de "mío" y pacífico, está apto para convertirse en Brahman.
- 18.54Volviéndose Brahman, sereno en el Ser, no se aflige ni desea, igual para todos los seres, obtiene la devoción suprema hacia Mí.
- 18.55Por la devoción me conoce en verdad, qué y quién soy; luego, habiéndose conocido en verdad, entra inmediatamente en el Supremo.
- 18.56Realizando todas las acciones habiendo siempre refugiado en Mí, por Mi gracia obtiene el eterno e indestructible estado del ser.
- 18.57Renunciando mentalmente a todas las acciones en Mí, teniéndome como objetivo más elevado, recurriendo al Yoga de la discriminación, fija siempre tu mente en Mí.
- 18.58Fijando tu mente en Mí, por Mi gracia superarás todos los obstáculos; pero si por egoísmo no me escuchas, perecerás.
- 18.59Si, lleno de egoísmo, piensas: "No pelearé", vana es tu resolución; La naturaleza te obligará.
- 18.60Oh Arjuna, atado por tu propio Karma (acción) nacida de tu propia naturaleza, aquello que por engaño no deseas hacer, incluso eso lo harás sin poder hacer nada.
- 18.61El Señor habita en los corazones de todos los seres, oh Arjuna, haciendo que todos los seres, mediante Su poder ilusorio, giren como si estuvieran montados en una máquina.
- 18.62Vuela hacia Él en busca de refugio con todo tu ser, oh Arjuna; por Su gracia obtendrás la paz suprema (y) la morada eterna.
- 18.63Así te he declarado la sabiduría, más secreta que el secreto mismo; Habiendo reflexionado sobre ello plenamente, entonces actúa como desees.
- 18.64Escucha de nuevo Mi palabra suprema, la más secreta de todas; porque eres muy amado por Mí, te diré lo que es bueno.
- 18.65Fija tu mente en Mí, devota a Mí, sacrificame, inclínate ante Mí. Incluso a mí vendrás; En verdad te lo prometo, (porque) eres querido para Mí.
- 18.66Abandonando todos los deberes, refugiate sólo en Mí: Yo te liberaré de todos los pecados; No te aflijas.
- 18.67Esto nunca debe ser dicho por ti a alguien que esté privado de austeridades o devoción, ni a alguien que no preste servicio o que no desee escuchar, ni a alguien que me ponga...
- 18.68Aquel que con suprema devoción hacia Mí enseñe este secreto supremo a Mis devotos, sin duda vendrá a Mí.
- 18.69No hay ninguno entre los hombres que Me preste un servicio más querido, ni habrá otro en la tierra más querido para Mí que él.
- 18.70Y aquel que estudie este sagrado diálogo nuestro, por él seré adorado mediante el sacrificio de la sabiduría, tal es Mi convicción.
- 18.71También el hombre que escuche esto, lleno de fe y libre de malicia, él también, liberado, alcanzará los mundos felices de aquellos de buenas obras.
- 18.72¿Se ha oído esto, oh Arjuna, con la mente concentrada? ¿Ha sido destruido el engaño de tu ignorancia, oh Dhananjaya?
- 18.73Arjuna dijo Destruido es mi engaño ya que he obtenido mi conocimiento (memoria) a través de Tu gracia, oh Krishna. Sigo libre de dudas. Actuaré según tu palabra.
- 18.74Sanjaya dijo Así he oído este maravilloso diálogo entre Krishna y el de alma elevada Arjuna, que hace que se me pongan los pelos de punta.
- 18.75Por la gracia de Vyasa he oído este Yoga supremo y secreto directamente de Krishna, el Señor del Yoga, declarándolo Él mismo.
- 18.76Oh Rey, al recordar este maravilloso y santo diálogo entre Krishna y Arjuna, me regocijo una y otra vez.
- 18.77Y, recordando una y otra vez, también esa maravillosa forma de Hari, grande es mi asombro, oh Rey; y me regocijo una y otra vez.
- 18.78Dondequiera que esté Krishna, el Señor del Yoga; dondequiera que esté Arjuna, el que empuña el arco; hay prosperidad, victoria, felicidad y política firme; tal es mi convicción.
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